【記者王湘綾／台北市報導】昏黃的光線下，觀眾一排排的坐在台下，等待主持人介紹導演出場，原住民導演馬躍‧比吼(Mayaw‧Biho)透過一支支的短片，與觀眾分享、對話，認識原住民人權的議題。
青平台舉辦的紀錄片與人權系列講座，第一場主題是「紀錄片與原住民人權」，主講人馬躍‧比吼長期關注原住民議題，在大學時代就拍攝「我們的名字叫春日」、「天堂小孩」等四支，以原住民為題材的紀錄片，馬躍表示，跟紀錄片導演比起來，覺得自己更像是社會運動者，講座一開始，馬躍先播放行政院原民會過去拍攝的宣傳短片，跟觀眾進行問答，找出大眾對原住民的刻板印象。
畫面裡原住民穿著傳統服飾，手拉著手正在唱歌、跳舞，觀眾陳亮甫表示，影片裡總是刻意呈現節慶表演，卻沒有提到原住民日常中的生活和文化，近期以來原住民的歌舞漸漸地變成一種觀光商品，「我們應該融入原住民的生活，而不要只是單方面培養漢人認同的特色」。
馬躍說，在任何文字形式的記載，提到原住民總會說「他們」而非「我們」，但由於教育環境不良，原住民不容易表達自己的意見，所以長期以來原住民總是沒有聲音可以介紹自己的民族，在漢人的刻板印象裡，原住民的形象就是唱歌跳舞，「漢人對於原住民沒有多元的想像，也沒有多元的文化」。
馬躍小時候，政府總會在豐年祭舉辦傳統舞蹈比賽。馬躍比吼說，自己跟著Pangcah(漢字名稱：阿美族)的族人，一起去表演，台下的評審裡面卻沒有一個是原住民，因為Pangcah的舞蹈動作很大、很活潑，所以總是能得到好名次，布農族的吟唱，很隆重、很正派，但漢人卻聽不懂他們的文化和內涵，舞蹈比賽只是政府單位拿了錢，就要做事，「祭典到底在祭什麼？只是在祭誰是鎮長、誰是縣長、誰是總統而已」。
漢人對原住民的錯誤印象，包含豐年祭，馬躍說，在漢字的字面上看，這是慶祝豐收的祭典，但在Pangcah的語言裡，傳統的祭典從第一天到第五天都有不同的稱謂和意義，是用漢字無法翻譯的。
Pangcah 的文字在現代社會，無法正式使用，Pangcah族人的名字，也是近期才開始正名，過去馬躍曾拍攝一系列「請問芳名」紀錄片，以及「把名字找回來」和「請問番名」，都是為了記錄原住民推行正名運動的過程，還有名字對原住民文化的重要性。
馬躍是在二○○一年取得原住民身分，但在這之前已經開始使用馬躍‧比吼這個名字，馬躍說，「馬躍」的意思是守護在月亮旁邊的一顆星星，名字對一個人非常重要，但原住民卻沒有找回名字尊嚴的權利，身分證還是必須用漢字，而不能使用原住民的拼音。
馬躍說，許多Pangcah的老人，出生在日本統治，被迫取日本名字，等到國民政府來到台灣，又被迫冠上漢姓、取中文名字，曾經有位長老問過他，究竟Pangcah什麼時候才可以用自己的文字和取自己的名字，當時的他雖然沒有答案，但現在他漸漸明白，如果漢人願意尊重、了解原住民，「我們的文化跟智慧才能跟大家分享」。
八八風災後，馬躍跟著被迫遷離家園的Kanakanawu族人，重回高雄那瑪夏的住所，馬躍說，當時他聽到部落耆老唱著一首原住民曲調，而這首歌的內容，現在已經沒有人知道其中的意思，原住民的文化正在流失，因此觸發他想為Kanakanawu寫下生命故事的點子，因而拍了「Kanakanawu的守候」這支紀錄片。
馬躍透過紀錄片，從原住民觀點，呈現原住民族面臨的土地和正名的問題，馬躍說，媒體比較少站在原住民的角度討論問題，雖然自己已經很努力地在拍紀錄片，還是沒有辦法彌補這樣的偏差，所以紀錄片更要從原住民的角度去批判漢人。
藉著紀錄片講座，「我比較想做的是對話」，與大量的觀眾分享原住民的議題，並了解觀眾們對於原住民和紀錄片的想法和問題，雖然這種做法在報紙的曝光率上並不高，這樣的結果對社會運動的進行，成為一個盲點，對導演說也是未來一年的必須要嘗試解決的課題，不過導演仍會堅持自己的路線，「講座加到一百場也沒問題」。
王湘綾／製作
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