【記者盧一伶／生命力報導】彭雅玲，花蓮人，從小就喜歡聽老人說故事，不只是聽住在附近的老人說故事，甚至出國旅行時，她還會跟蹤老人聽他們說故事，即便語言不通，但她透過豐富的肢體語言及情感，體會到他們生命中的喜怒哀樂。
「我想要做一個從我生命的感動裡面出發，讓戲劇和我的生命結合的劇團。」從一九九一年起，彭雅玲就開始利用她那愛聽老人說故事的特質，下鄉訪問了許多老人，尋找感動她的故事，把這些故事加以編輯，並在一九九五年成立了歡喜扮戲團，是口述歷史的老人劇團，她邀請這些故事的主角加入劇團，演出自己的故事。
歡喜扮戲團和一般劇團不一樣的地方，在於他們的故事都是源自真實的生命過程，演員很多都是平常人，沒有受過專業訓練。雖然如此，但他們的戲劇因為貼近觀眾的生活、演的是大家熟悉的情感，所以很能夠引起觀眾的共鳴。例如《我們在這裡》這部戲，是一群客家人的口述歷史，裡面一段劉蕉妹的故事敘述一位客家女人的一生，在客家庄很盛行將家裡的小女孩和其他家的做交換，她們從小在收養家裡幫忙做事，長大後就和收養家的男孩子結婚，就是所謂的童養媳。
但蕉妹很幸運，在她媽媽要把她送人時，爸爸及時回來阻止，所以她是在家裡長大的。在蕉妹二十歲時，她決定嫁給一位外省人，但這在當時是不被允許的，客家女人只能嫁給客家男人，不能嫁給外省男人，照當時的習俗母親會恐嚇女兒，寧可把她剁碎餵豬吃，也不允許女兒跟外省人結婚，但蕉妹還是嫁了。
她結婚的那一天，她的親友沒有一個來參加她的婚禮。蕉妹出嫁後，從未回過娘家，因為依照習俗，出嫁後的女兒必須要有男性長輩來帶她才可以回去。蕉妹父母去世時，沒有人帶她回去，所以她沒見到父母的最後一面。蕉妹大哥臨死前，她要求大哥的兒子帶她回去，但大哥到死都不答應。蕉妹的親人一個個走了，但沒有人帶她回去。
《我們在這裡》這部戲演出後，彭雅玲發現，有許多觀眾在黑暗中久久不肯離去，她自己的鄰居躲在椅子下哭得久久不能自己。之後彭雅玲才知道，原來她所住的大樓中，有很多女性都是童養媳。也有看完這部戲的客家女人，鼓起勇氣和導演說：「妳們演出我們多年不敢說的心聲。」
對彭雅玲來說，所謂的口述歷史就是在生命的過程中突然定格，凝視那一個瞬間，而在凝視中，自己心中就會開始沉澱、回味、咀嚼，思索這個瞬間對自己的生命有什麼意義？而當一而再再而三去咀嚼這個瞬間，我們會去肯定那時的自己，會了解那瞬間對生命的意義。就像《我們在這裡》的劇末，演員說出她們對自己故事的感覺，蕉妹說：「當年的決定，我至今都不後悔。」，這種肯定生命的態度，就是口述歷史所要表達的，也是彭雅玲想要讓觀眾去體會的。
「生命有限，回顧讓我們無限。」彭雅玲說，如果可以活到一百歲，那這一百年的時間就是有限的，但是回顧過去點點滴滴的時候，你會越回憶越講不完。而且當你透過不斷定格在某地，再去分析、重新看待過去時，你會越肯定它的存在。了解它在你的生命中所代表的意義，你可能從那時的挫敗中得到體悟、從那時的痛苦中獲得瞭解，在你不斷的沉澱、咀嚼與回味中，它就會越來越豐富，所以回顧過往，讓我們的生命更豐富。
延伸閱讀：
彭雅玲-我們在這裡
對彭雅玲來說，所謂的口述歷史就是在生命的過程中突然定格，凝視那一個瞬間，而在凝視中，自己心中就會開始沉澱、回味、咀嚼，思索這個瞬間對自己的生命有什麼意義？而當一而再再而三去咀嚼這個瞬間，我們會去肯定那時的自己，會了解那瞬間對生命的意義。就像《我們在這裡》的劇末，演員說出她們對自己故事的感覺，蕉妹說：「當年的決定，我至今都不後悔。」，這種肯定生命的態度，就是口述歷史所要表達的，也是彭雅玲想要讓觀眾去體會的。「生命有限，回顧讓我們無限。」彭雅玲說，如果可以活到一百歲，那這一百年的時間就是有限的，但是回顧過去點點滴滴的時候，你會越回憶越講不完。而且當你透過不斷定格在某地，再去分析、重新看待過去時，你會越肯定它的存在。了解它在你的生命中所代表的意義，你可能從那時的挫敗中得到體悟、從那時的痛苦中獲得瞭解，在你不斷的沉澱、咀嚼與回味中，它就會越來越豐富，所以回顧過往，讓我們的生命更豐富。
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