在一九九〇年因為一次以「撒奇萊雅族」為名舉辦祖靈祭時，族人們開始有了族群正名的想法，中途歷經不斷的修改與籌劃，終於在二〇〇五年向行政院遞交正名申請書，並在二〇〇七年一月十七日正名成立，成為繼邵族、噶瑪蘭族、太魯閣族後，第四個由行政院完成正名的原住民族群，撒奇萊雅族(Sakizaya)。
撒奇萊雅聽起來可能覺得陌生，但是奇萊山、奇萊平原這些耳熟能詳的地名就是源自於撒奇萊雅。花蓮古稱奇萊，舊時撒奇萊雅族人居住的地方就在花蓮一帶，最早在一六三六年西班牙據台時的文獻上就有該族的記載，當時稱Saquiraya。陳俊男說：「過去族人和噶瑪蘭族曾一起抵抗清兵的入侵（史稱加禮宛事件），打敗仗後遷至阿美族的居地而被同化了。日治時期，日本人把我們跟阿美族人合稱一族。」
撒奇萊雅族的語言、文化甚至宗教信仰都和阿美族不同，兩者間幾乎是無法溝通的，陳俊男笑著講：「兩族的語言隔閡也是我們要正名的原因之一，阿美族語問候語與撒奇萊雅族語咒罵發音相近，當我向你問好時你卻誤解為我在咒你早死，這樣的情況能夠生活在一起嗎？」。兩族卻被日本人強行同化成單一個阿美族，導致撒奇萊雅本身的文化正漸漸消逝，甚至有撒奇萊雅族人根本不知道自己的來歷，社會大眾也只知道居住在花蓮的是阿美族。
文化的重建，各種藝術與祭典，例如：巴拉瑪火神祭，全族祭儀的祭典，用來紀念以及緬懷在加禮宛事件犧牲的先烈。在語言的教育，他們要認清撒奇萊雅語言與阿美語言的差異。撒奇萊雅在精神的傳遞，為Talon精神，這是一種團結的制度，撒奇萊雅部落裡有年齡階層的制度，每五年進階一次，十五歲以下為幼年級（Wawa），十五歲以上是青年級（Kapah），十五歲到二十三歲的青年是由幼年級進階到青年級的預備階段（Masatrot），必須住在部落的會所，服從上級階層的指揮，一同接受訓練，一同起居飲食，了解團體合作的精神。
繼民族正名後下一步要完成的是民族的登記，陳俊男說：「登記了以後才知道哪些人應該被分類為撒奇萊雅族人，也能讓迷失自我的族人們找到自己的尊嚴。」積極找回自我的撒奇萊雅族人，為了自我消逝的文化正在努力的耕耘。
2007年5月23日 星期三
撒奇萊雅 新的一族
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